La purification

 

 

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Les Autochtones utilisent couramment les mashkiki / mackikike (herbes médicinales) pour se purifier et pour diverses cérémonies ainsi que dans la hutte de sudation (matutishan). Avec la plume de l’aigle, la fumée est dirigée vers le sol, les points cardinaux et vers le ciel pour remercier les Esprits-Gardiens, la Terre-Mère et le Grand Manitou.

 

Le wabano (chaman) utilise aussi les herbes traditionnelles ou médicinales pour purifier des objets et des lieux cérémoniels incluant des habitations. Il va aussi les brûler pour demander l’aide des Ancêtres ou des Esprits-Guides et pour chasser les mauvais esprits. Pour les exorcismes et les purifications plus importantes, le wabano va choisir les herbes sacrées dont la fumée et l’odeur sont anegouk (énergiques).

 

Pour arriver à ses fins, le wabano, même s’il possède l’expertise requise, va toujours demander l’aide des Esprits-Aidants. Il n’agira jamais seul et travaillera toujours dans le plus grand respect car comme le prêtre ou l’évêque, il est l’intermédiaire entre le monde des Esprits et celui des Humains.

 

Au fil des ans, nous avons fait plusieurs purifications et observé les résultats de nos efforts afin d’apporter des améliorations. Nous avons aussi vu des gens procédés machinalement à des fumigations pseudo purificatrices sans se soucier des effets néfastes ou inefficaces que cela pouvait engendrer dans leur cas. Ce que ces gens-là ignorent, c’est le fait que les Esprits bons ou mauvais reconnaissent facilement les personnes possédant l’expertise ou le don de purification et d’exorcisme. C’est comme utiliser l’eau bénite à la place d’un prêtre ayant la foi en s’imaginant que le résultat sera le même que celui du représentant de l’église.

 

Certes, si ce qui se déroule dans une maison est purement imaginaire, la purification avec la sauge aura un effet placebo car la fumée de cette plante équilibre la qualité de l’air. Les individus auront alors la sensation que l’air ambiant est moins dense et que la purification aura été un succès. Advenant que quelque chose de malsain se trouve dans un lieu, il pourrait aussi se produire un effet nocebo, c’est-à-dire plus négatif ou mauvais. Effectivement, on ne chasse pas le malin en criant ciseau ou en faisant une purification de seulement 5 minutes.

 

Dans un tel cas, notre purification ou bénédiction peut devenir une provocation. Ce n’est pas parce que nous avons une plume d’aigle ou de l’eau bénite dans les mains que nous devenons pour autant un officiant purificateur aguerri, un chaman ou un exorciste expérimenté.

 

Dans des situations moins sévères, la fumigation traditionnelle même si elle est exécutée dans une maison par un néophyte, peut s’avérer bienfaitrice. En effet, une telle purification pourrait avoir une influence positive sur notre propre esprit, sur nos états d’âme, sur notre corps) et sur la qualité de l’air ambiant. Ces fumigations sont aussi reconnues pour atténuer les mauvaises énergies en les rendant plus harmonieuses.

 

Malgré que les bienfaits de aromathérapie soient reconnus depuis des siècles, que les encens soient utilisés bien avant les temps bibliques et que les Autochtones connaissent les propriétés des herbes médicinales (Esprit des plantes) depuis très longtemps, cela m’a pris quelques années avant d’admettre que la fumigation pouvait repousser des mauvais esprits. C’est en effectuant des purifications pendant des exorcismes que nous avons compris que ces fumigations de longue durée étaient des compléments importants et efficaces pour affaiblir et chasser le malin. D’ailleurs, c’est aussi de cette façon que nous avons réalisé que l’eau bénite pouvait agir efficacement même pendant des tests à l’aveugle (blind tests).

 

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La fumigation

 

La fumigation ou cérémonie de la fumée est produite par l’herbe sacrée qui brûle dans une coquille d’ormier ou dans un pot de terre cuite. À l’aide d’une plume d’aigle ou de ses mains, le purificateur dirige la fumée qui servira à purifier une personne ou une pièce. La fumée est composée de particules émises par l’herbe en combustion. L’odeur (molécule odorante) se propage alors dans la pièce en agissant sur l’air ambiant, sur les occupants et les Esprits. Le chaman utilise des herbes sacrées reconnues pour avoir des effets repoussants sur les mauvais esprits. Dans de rares cas, la grande fumigation ou l’enfumage d’une pièce fermée est requise pour des exorcismes extrêmes.

 

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Les herbes sacrées

 

La sauge blanche- Salvia apiana

 

Cette plante utilisée depuis des millénaires est reconnue comme étant la reine des plantes purificatrices. Les Dakotas l’appellent wicasa et les Cheyennes lui donnent le nom de vano’estse. La sauge blanche était couramment employée lors de la cérémonie de l’Inipi ou hutte à sudation des Sioux Lakota. Elle est utilisée dans presque toutes les cérémonies. On accorde à la sauge le pourvoir de purifier l’ambiance, les êtres ainsi que les objets. Sa fumée agglutinante est réputée pour transformer l’énergie négative en énergie positive et voici pourquoi :

 

En parcourant des études scientifiques d’aromachologie publiées entre 2006 et 2012 dans le Journal of Ethnopharmacology, nous constatons que la fumée de la sauge et celle de d’autres herbes sacrées dégagent des ions négatifs dans notre environnement immédiat et ces microparticules ont des effets bénéfiques sur notre organisme et sur la qualité de l’air. Un ion est électriquement chargé (atome = énergie qui pour les Autochtones porte le nom de Mana et qui se retrouve partout dans la nature). Pour les chamans, la plante médicinale vivante possède un esprit et pour la science, elle produit des photons pour communiquer avec ses soeurs et la Mère-Nature. Sa fumée énergique ou énergie en mouvement est djibé-goub (se comporte comme un esprit).

 

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À la demande de Oh Shinnàh Fast Wolf, une enseignante de la Nation Tineh (Apache), des études scientifiques ont été menées pour comprendre pourquoi tous les Peuples Autochtones sans exception utilisaient ces herbes. Les chercheurs ont découvert que la fumée de ces plantes sacrées captait une charge électrique de la molécule d’air, l’ion positif, et l’emportait. L’ion positif en manque d’électrons capte les grains microscopiques ou particules, des poussières, de la fumée et des micro-organismes (bactéries) pour leur servir de véhicule dans l’air mais il est neutralisé par l’ion négatif.

 

Selon l’étude intitulé, Medicinal Smoke Reduces Airborne Bacteria, publiée par le Journal of Ethnopharmacology en décembre 2007, les bois de senteur et les herbes médicinales auraient l’habilité de désinfecter et de purifier pendant au moins 24 heures l’air d’un local fermé. En une courte période de temps, ils réduiraient 94 % des bactéries aériennes en suspension dans l’air.

 

Racine de Osha – Ligusticum porteri

 

La racine de l’Osha de la famille des ombellifères (céleri), aussi appelé Racine de l’Ours, est utilisée comme plante médicinale par différentes Nations Autochtones américaines pour lutter contre les refroidissements et autres effets indésirables de la longue saison hivernale. L’Osha est aussi une puissante herbe purificatrice utilisée dans les exorcismes extrêmes.

 

Elle était également portée autour des chevilles pour éloigner les serpents à sonnette et pour servir de porte bonheur. Sa forte odeur agit contre les insectes piqueurs. Elle favoriserait les visions et purifie l’air ambiant.

 

Cèdre canadien – Thuya Occidentalis

 

Le thuya occidentalis, aussi appelé l’Arbre de la Paix, pousse partout au Canada. Il est utilisé pour purifier et attirer les énergies bénéfiques. C’est un excellent purificateur qui aide à bloquer les accès aux mauvais esprits.

 

Le cèdre est aussi employé pour asperger l’eau sacrée et pour remplacer la plume d’aigle lors des purifications.

 

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Foin d’odeur – Hierochloa Odorata

 

Le foin d’odeur apaise l’esprit et purifie l’atmosphère. On le retrouve aussi dans la cérémonie de la hutte de sudation (Inipi). Le foin d’odeur, appelé aussi « cheveux de la terre mère », est tressé puis allumé lors des cérémonies et des rituels. La fumée qu’il dégage est considérée comme étant une protection contre les esprits maléfiques. Il est aussi utilisé pour inciter l’ouverture de l’esprit et pour facilité les contacts avec le monde des Esprits. La tresse était autrefois donnée comme gage d’amitié. Selon les études, le foin d’odeur repousse les moustiques.

 

Le tabac

 

Il est offert à un Esprit-Aidant, à l’esprit d’un animal qui vient d’être abattu ou à un arbre avant de le couper. Dans les coutumes, pour recevoir, il faut avant tout savoir donner et c’était l’utilité du tabac.

 

L’eau sacrée

 

Lors des purifications, l’eau sacrée ou lustrale peut aussi servir d’agent purificateur. Lorsqu’elle est placée dans un grand bol, l’eau capte les énergies négatives qui sont ensuite transformées en énergies positives par la lumière ou les rayons solaires et par les vibrations engendrées par les sons des tambours (tewegans). L’Esprit de l’eau réagit à son environnement et peut être induit par la pensée. Nous reparlerons de ce sujet dans un prochain document.

 

Ils existent aussi d’autres produits médicinaux et odorants qui peuvent être brûlés dans les maisons :

 

• Lavande
• Genévrier
• Pin
• Sapin
• Épinette
• Saule
• Menthe
• Eucalyptus
• Clou de girofle :
• Feuille d’ail cultivée ou Ail des Ours (Au Québec la cueillette de l’ail sauvage est réglementée)

 

Études :
• Journal Ethnopharmacololgy. 2008 Oct 28;119(3):501-6. Epub 2008 Aug 19. PMID: 18778765
• Journal Ethnopharmacololgy: J Food Sci. 2012 Jan ;77(1):M80-5. Epub 2011 Dec 2. PMID: 22132793
• Journal Ethnopharmacololgy 2007 Dec 3;114(3):446-51. Epub 2007 Aug 28. PMID: 17913417
• Journal Ethnopharmacololgy 2006 Nov 24;108(2):161-84. Epub 2006 Sep 9. PMID: 17030480

 

Roger Mainville, Président
Groupe Paracontacts
20 août 2015

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